Спочатку кілька слів про сам термін "язичництво". Він - літературного походження. Походить від церковнослов'янської слова "язицах", тобто "народи", "іноземці". Таким чином, російські книжники епохи Київської Русі - християни по вірі - як би "відгороджувалися" від народів, ще не хрещених. У сучасній науці під язичництвом розуміється комплекс Релігійних обрядів, вірувань, поданні, що передував виникненню "світових релігій (християнства, магометанства, буддизму) і послужив їх основою.
Язичництво давніх слов'ян має глибоке коріння. Джерела його бачаться за багато тисячоліть до початку нашої ери. А відгомони зберігалися аж до недавнього часу. Говорячи про своєрідність в еволюції і формах східнослов'янського та давньоруського язичництва, ми не повинні забувати, що його розвиток не йшов осторонь від шляхів, за якими розвивалися язичницькі комплекси інших народів. При всіх відмінностях в умовах існування - соціальних, географічних, кліматичних - необхідно пам'ятати про проходження однакових стадій у становленні язичницьких поглядів у різних народів.
Входячи у світ слов'янського язичництва, ми повинні також чітко уявляти, що його розвиток опосередковано навколишнього людини природним середовищем і пануючими суспільними відносинами.
На думку відомого радянського вченого-релігієзнавця І. А. Кривелева, загальна особливість мислення людини в давнину полягала в тому, що його об'єктом і матеріалом були предмети і явища, що входили у безпосереднє оточення людини і мали для нього життєве значення. Тому й релігійні уявлення спочатку відносилися до предметів і явищ найближчого оточення, притому до тих, які були вплетені в життєдіяльність людини.
До нашого часу дійшли джерела, які свідчать про поклоніння стародавніх слов'ян таких предметів і явищ. Автор "Ходіння Богородиці по муках" - твори XII-XIII ст .- пише, що "вони всі бога прозвашася: сонце і місяць, землю і воду, звірі і чади". Знаменитий російський церковний діяч XII ст. Кирило Туровський в одній зі своїх проповідей люто вигукував:
"Вже бо не назвуться Богом стихія, ні сонце, ні вогонь, ні істочніці, ні дереви!". Звідси видно, що на ранній стадії язичники-слов'яни поклонялися різним неживим і живим предметів, обожнювали сили природи.
Віра в надприродні можливості будь-якого об'єкта називається фетишизмом. Фетишем могли бути добутливим знаряддя полювання, дерева, плоди яких вгамовують голод, і т. д. Спочатку предмет сам по собі сприймалася як прояв надприродних сил. З ускладненням мислення людина, задаючись питанням про джерело цих сил, починає думати, що їх носієм є існуюча в об'єкті якась невідома йому сила-своєрідний двійник даного об'єкта. Зримий образ цього "двійника" ще не склався у свідомості людей, і він виступав безликим і безформним, не відірваним від предмета. Це вже нова форма розвитку первісних вірувань - анімізм.
У східних слов'ян відгомонами фетишизму і анімізму, заломлених тисячоліттями, було поклоніння, наприклад, каменям, деревам, гаях. Культ кам'яних фетишів - дуже стародавній. Цілком можливо, що у давніх слов'ян він виник з вшанування кам'яних знарядь, необхідних у полюванні і господарстві. У всякому разі, у стародавніх римлян існував культ первісного крем'яного знаряддя - "ударника" (звідси і бог Юпітер носив ще ім'я Феретрія - ударник). "Культ каменів, виявився у слов'ян досить живучим." Слово. Іоанна Златоуста "(по російській списком XIV ст., Але написане набагато раніше) при перерахуванні місць, куди росіяни" пріходаше молятсь "і" жертву, приносимо ", називає" камінь ". Серед білорусів до недавнього часу існувало повір'я, що в сиву давнину каміння говорило, відчували, росли і розмножувалися, як люди.
На березі Плещеєва озера в стародавньому російською місті Переяславі-Заліському до цих пір лежить камінь-валун - Синь-камінь вагою 12 т. У дославянськими часи йому поклонялось тубільне населення язичників-мерян: змінили в IX-XI ст. слов'яни продовжували поклонятися каменю. При зустрічі весни камінь прикрашали квітами та стрічками, навколо нього водили хороводи. Ось як про це писала літопис: "Бисть у граді Переяслава камінь за Борисом год Глібом (мається на увазі церква Бориса і Гліба) в бояраку, у ньому ж вселися демон (дух), мрії творячи і прівлагая до себе ис Псреаславля людей: чоловіків і дружин і дітей їх і разсевая серця в праздпІ-ки великих верховних апостолів Петра і Павла. І вони слушаху його і до нього стекахуся з року в рік і творяху йому чести Незважаючи на відчайдушну боротьбу церковників з каменем (його й топили і закопували), камінь "дожив" до наших днів. | Відомі й інші клмсн-ні фетиші, наприклад "Кінь-камінь" на острові Коневіц на Ладозькому озері, яким місцеві жителі приносили в жертву коней. Фетиші могли виготовлятися і самими людьми. Існують російські казки, в яких перед смертю мати заповідає дочки чудову ляльку. Лялька - дух материнського роду. Згідно зі звичаєм душу покійної треба годувати, а вона буде захищати пасербицю і чужому роді.
Об'єктом поклоніння східних слов'ян були також дерева, гаї, ліс. Про шанування дерев згадується в "Житії Костянтина Муромського", про молитву "в дрова" повідомляє і "Слово Іоанна Златоуста". У північних районах Русі існував культ берези. За предзнню на місці міста Білозерська раніше росли берези, яким приносилися жертви. Культ берези зберігався і пізніше. У 1636 р. нижегородські священики скаржилися в своїй чолобитною, що "собіраті дружини й дівчата под древа, під берези, і пріносят' яко жертви, пироги і каші і яєчня і поклоняс березам' оучнуть мимохідь пісні сатанинські приплітаючи співати і дланмі плескати, і всяко бісяться" .!
У Придніпров'ї був поширений культ дуба. Візантійський імператор Костянтин Багрянородний у своєму творі "Про управління державою" (948-952), грунтуючись на особистих враженнях, писав про Росію - росіян, що вони в поході "у дуже великого дуба приносили в жертву живих птахів". Два потужних "священних" дуба були виявлені вже в нашому столітті на перехресті двох торгових шляхів середньовіччя "з варяг у греки" і з Києва до Чернігова. Їх підняли з дна Десни та Дніпра в 1909 і 1975 рр.. під час розчищення дна цих річок. Радіовуглецевий аналіз другого з цих дубів показав, що він перестав існувати (ймовірно, впав внаслідок підмиву берега) в середині VIII ст. Вчені вважають, що, мабуть, "священні" дуби росли в "священних" гаях, які також були об'єктом поклоніння стародавніх слов'ян.
Виявлені дуби вказали і на інший пласт вірувань язичників-слов'ян. У стовбури дерев на висоті декількох метрів (там, де починали розходитися гілки) були симетрично і міцно засаджені кабанячі щелепи. Поряд з шануванням дуба дніпровські слов'яни поклонялися священною твариною - диким кабанам-вепрам. Давньоруські літописи і билини неодноразово оповідають про полювання на вепра і про урочисте поїданні кабанячого м'яса на князівських бенкетах. . Деякі дослідники вбачають у цих "Вепрево" пригощаннях відгомони обрядового поїдання м'яса вепра, пов'язаного з древнім культом. Тут ми зустрічаємося вже з тотемізмом і культом тварин.
Тотемізм - це віра у походження людського роду від будь-якого виду тварин. Поява тотемізму перш-за все пов'язане з організацією роду як громадської осередки існування людей у первісному суспільстві. Людина в рамках роду усвідомлює спільність походження всіх його членів. Але виникає питання: а як стався сам рід, люди даного роду? Існування анімістичних погляді і навколишня природа допомагають відповісти на нього. Різні пологи відбулися від різних предків. А предки (духи-двійники до того часу перейшли від статичного стану до мобільного, що дало можливість говорити про "переселяемості" і "оборотності") походять від представників тваринного світу, які найбільш схожі, на думку тотемістов, на людей. Образ тотемистические першопредка виник як релігійне відображення структури родового суспільства, побудованого за принципом генеалогічного дерева. Цей вид первісних релігійних вірувань широко поширений у різних народів мирз - від австралійських аборигенів до народностей нашого Крайньої Півночі.
Питання про тотемистические культі у східних слов'ян досить складний. Можливо, що в ряді випадків ми стикаємося із трансформацією тотемізму в культ предків в образі тварин. Відлуння "звіриних" культів простежуються в ранніх церковних повчаннях. У згадуваному вже "Ходінні Богородиці по муках" повідомляється, що слов'яни "боги прозвашася" звірів ("тварин"). Отці церкви шаленіли, коли новонавернені християни продовжували дотримуватися "бісівські" обряди, при яких їх учасники "надягали на себе звірині шкури", танцювали, стрибали і співали "бісівські" пісні. Тотемистические гри в ведмедя ("комосдіца") зберігалися в білоруському селі до другої половини XIX ст. Тут, мабуть, можна угледіти пережиток ритуальних танців на святі тотема, який відомий і вивчений у народів Крайньої Півночі та багатьох інших.
Елементи тотемізму простежуються і в більш пізньому, вже землеробському, обряді "виривання бороди" - останніх колосків з поля. При цьому співаються особливі пісні, що закликають на допомогу вовків, лисиць, ведмедів та інших тварин. Але найбільш яскраво підтверджують існування тотемізму у східних слов'ян архаїчні пласти російських народних казок, перш за все чарівних і про тварин. Тотемним тваринам виступає в казці чудесна корова, яка допомагає пасербиці. Пасербиця не їсть м'яса корови і з пошаною її ховає. У даному випадку відношення до корови визначається уявленням, що тотем може врятувати людину, попередити його про небезпеку; заподіяння шкоди тотему завдає шкоди і пов'язаному з ним людині.
Найчастіше в казках тварин називають лисичка-сестричка, вовк-братик, ведмідь-дідусь. Це певною мірою свідчить про існування уявлень про кровно-родинних зв'язках людини і тварин. Цікаво, що австралійці, у яких тотемізм в чистому вигляді існував ще в минулому столітті, називали своїх тотемних тварин: "це наш батько", "це наш друг". Глибоко архаїчні погляди про спорідненість людини і тварин донесла до нас казка "Ведмідь - Липова нога" східнослов'янського походження. Мужик, ведмедя, в сутичці відрубує йому лапу і приносить її додому бабі. Стара здирає з лапи шкіру і ставить лапу варити (ведмеже м'ясо), а сама починає прясти ведмежу шерсть. Ведмідь ж, зробивши з липи дерев'яну ногу, йде в сплячий село, вдирається в хату і з'їдає кривдників. Ведмідь мстить за всіма правилами кровно-родинної помсти: око за око, зуб за зуб. Раз його м'ясо їдять, значить, і він їсть живих людей.
Тут простежується архаїчний мотив порушення заборони вбивати і вживати в їжу тотемна тварина. Разом з тим у казках описується і ситуація, коли звір віддано слід священної родинного зв'язку і зобов'язаннями, що випливають з неї. Так, у казці про Івана-царевича і Сірого вовка спочатку вовк вбиває коня Івана. А потім клянеться царевичу служити "вірою і правдою". З точки зору тотемізму, пише В. П. Анікін, "зрозуміло, чому казковий вовк, заподіявши шкоду людині, вважає себе зобов'язаним відшкодувати шкоду вірною службою. Родинний зв'язок вважалася священною, і порушення її каралося. Коли вчинки йшли врозріз з родовою мораллю, вони вимагали відшкодування, та відшкодування найточнішого. Вовк з'їв коня. Він сам служить герою конем. Він бере на себе обов'язок допомагати людині добровільно, без примусу: і для нього родинні зв'язки священні. Логіка первісного мислення тут безсумнівна ".
Тотемистические рівень свідомості відображають сюжети про шлюбних відносинах людини і звіра. Психологія первісної людини допускала можливість шлюбних союзів між тваринами і людьми, а самі тварини нерідко сприймалися як безпосередні родичі людини. Всім відомі російські казки, в яких ведмідь проживає з бабою, змії літають ночами до жінок, людина може народжуватися від корови, кабана, собаки, бика, а з яєць можуть вилупитися хлопчики.
У зв'язку з цим показова казка східних слов'ян про Івашці-Ведмеже вушко - сина людини і ведмедя. Ведмідь (ведмедиця) зустрічає жінку (чоловіка) і веде її (його) в барліг. У них народжується хлопчик: "зовсім людина, тільки вуха ведмежа" ("до пояса людина, а від пояса ведмідь). Цей персонаж відрізняється надзвичайною і невгамовної силою (у шість років вивертає дуб з коренем з землі і т. д.). У результаті його полузвериного походження у нього дві сили: людська і ведмежа.
В іншій казці - "Дівчина і ведмідь" - розповідається про втечу трьох сестер з ведмежою барлоги, куди їх хитрістю поцупив ведмідь. Це вже свідчить про відображення у свідомості неприйняття і прагнення уникнути шлюбних зв'язків людини з твариною. Фольклорні розповіді про викрадення дівчат або жінок звіром набувають іншого разу несподівано реалістичний характер "У 1925 р. в Олонецкой губернії стався такий випадок. В одну з сіл занадилися ходити ведмідь, який загризав худобу. За порадою людей похилого віку," щоб ведмедя догодити ", жителі вирішили зробити "ведмежу весілля", "дівкою відкупитись" - віддати ведмедеві дівчину "на совість ... як давнину діди робили ... саму раскрасавіци ". За жеребом вибрали дівчину, одягли у вбрання нареченої і, незважаючи на її опір, відвели в ліс до ведмежому лігва, де прив'язали до дерева:" Не осуди, Настюшка. Ублажай медведюшек. Поклади за нас, годувальниця, не дай лютою смертю ізойті ".
Різновидом культу предків у вигляді тварин є оборотнічество. У російських билинах Вольга полює в образі сокола, звертається до мурашки, коли треба пролізти через підворіття з риб'ячого зуба. Російська казка широко використовує мотив перетворення прекрасної дівчини-нареченої на лебедя, качку, жабу. "Царівна обернулася білої лебідь і полетіла з корабля"; "Впала, вдарилася об корабель, перетворилася на качечку і полетіла ..."; ^: А жаба вночі вистрибнула на ганок, об землю гримнули гармати й стала царівною-красунею". У східних слов'ян цікаві повір'я про людей-вовків - волколак. Віра в волколак і розповіді про них були особливо поширені у білорусів і українців, а також у великоросів. Одні розповіді говорять про чаклунів, які вміють перетворюватися на якийсь час в вовків, інші - про людей, перетворених на вовків. Віра в оборотнічество, недостатньо ще вивчена наукою; - свідоцтво існував поклоніння східних слов'ян тваринам.
Відрив духу-"двійника" від об'єкта, якому він властивий, поряд з тотемізмом породжує віру в душі мертвих, а також культ предків. Ймовірно, однією з форм цього культу було шанування Рода і Рожаниць, що виник у зв'язку з розростанням і посиленням пологів і зміцненням родової організації, як вважає відомий ленінградський історик В. В. Мавродін. Останнім часом була висловлена точка зору, що Рід був верховним божеством слов'ян до Перуна. Однак навряд чи в умовах політичної та економічної роз'єднаності древніх слов'ян, замкнутості пологів у слов'ян міг існувати верховний бог, що підкоряє собі всіх інших.
Іншим соціальним чинником виникнення культу предків послужило виділення в роді вікової групи найстаріших. Їх шановане в земному житті позначалася на ставленні до них родичів після смерті. Слід цієї форми культу зберігся у відомому образі Чура, або Щура. На думку відомого радянського етнографа С. А. Токарєва, це був шанований предок-родоначальник. Збережені зараз у дитячих іграх вигуки: "Цур мене!", "Цур, це моє!" - Означали в давнину заклинання, закликання Чура па допомогу. Що Цур-Щур був саме предок, видно зі слова "пращур", прапредок. На культ предків вказує і зберігся звичай поминання померлих батьків у певні дні року. Археологи фіксують прояви культу предків в курганних і простих похованнях.
Невидимі духи - душі предків і родичів, двійники фетішізіруемих предметів і явищ, об'єкти тотемистические культу поступово "населяють" навколишній стародавнього слов'янина світ. Вже не сам предмет є об'єктом шанування. Поклоніння відноситься до живе в ньому духу, демону. Не сам предмет, а саме вони надають позитивний або негативний вплив на перебіг подій у світі і на долі людей.
Язичництво сходить на новий щабель. Це-стадія полідемоннзма. Демони - раніше двійники реальних речей і явищ об'єктивного світу, а також людей, але покинули своїх реальних носіїв і стали самостійними істотами. Вони набувають антропоморфний образ. Тепер і ліс, і вода-матінка, я навіть житло - земне і неземне, де перебувають душі мертвих, стають жилими, в них поселяються демони. Саме демонів, що населяють ту чи іншу природний простір, мають на увазі середньовічні автори, коли пишуть, що слов'яни поклоняються водним та лісовим стихіям.
Як зазначає візантійський письменник VI ст. Прокопій Кесарійскін, слов'яни "шанують ріки й німф, і всякі інші божсстіа". Митрополит Іван у "Правилі церковному коротко" - наставлянні для давньоруських церковників XI ст. - Як про повальне явище повідомляє про поклоніння болотах, криниць з живуть там духами: йеже жруть має, і болотом і криницею ".
Таким чином, з плином часу духи, спочатку представляли однорідну масу, починають різнитися. Перш за все - за місцем проживання, стаючи "господарем місця". Сучасні дослідники поділяють демонічних персонажів сфери "поза домом" (ліс, поле, болото і т. п.), сфери "будинок", сфери "під землею" і "вище землі", а також персонажі, пов'язані з певним періодом часу (полудница , півночі та ін.) Відрізняються вони і ставленням до людини: злі і добрі.
У водній стихії, вважали древні слов'яни, жили берегині і водяні. Берегині, а пізніше вила і русалки - це жіночі духи річок, озер, ставків, колодязів і т. д. За народними повір'ями, навесні русалки виходять на берег, гойдаються на гілках, розчісують своє довге зелене волосся, співають пісні, заманюють перехожих і намагаються залоскотати їх до смерті. З русалками пов'язані також подання про загиблих у воді жінках, дівчатах, про нехрещених померлих дітей. Мабуть, тут на образ русалок нашарувалися відгомони культу мертвих. Але русалки - і духи растітельносгі: дерев, трав, квітів, хлібів, - адже вони дають рослинам життєву вологу, посилають благодатний дощ на полі. Водяник - волохатий, з бородою по коліна, злий, пустотлива і мстивий старий, живе на дні річок і озер, у вирах.
Ліс - це царство лісовика, чи лісовика, який, за словами поета,.
Владика повновладний
Зеленого народу,
Він всій лісовій державі
Суддя і воєвода.
Л. А. Мей
Лісовик мешкає на деревах або в дуплах. Ночами він "дико кричить, визираючи з-за старого дуба (згадаємо, що дуб теж пов'язаний з язичницькими віруваннями).
На полях у високій траві або у високих колосках живуть польовики - козлообразние істоти. Виникнення їх образу говорить нам про розвиток землеробства. Польовики могли бути чоловічої і жіночої статі.
В оселі "господар" домовик - маленький горбатенька дідуган. Він - покровитель дому, домашнього господарства. У залежності від конкретного "местопрібиванія" його називали дворовим, овинника, гуменником, Банніков. Якщо про нього піклуватися, то він допомагає в господарстві. "Цар господиня дворової! Цариця господиня дворовіца! І дарую я цебе і хлібом і сіллю та низьким поклоном, а што сам їм, п'ю, тим цебе дарую, а ти, господине-бацюшка і господиня-матінка, мене бережи і скоціну блюдзі", - казали в старицю. Якщо ж його не годувати, то він душить курей, турбує своєю метушнею вночі. Тоді він перетворюється в проклятого "біса хором-жителя", як називали будинкового церковнослужителі ("Слово св. Василя про піст" - пам'ятник XIV ст.).
Такими є лише деякі представники сонму демонів слов'ян-язичників, Їх відчуття цього "демонічного" світу, їх взаємовідносини з ним образно передав Сергій Городецький:
Предки мене не цураються,
У косм зелених снують.
У життя озираються,
У ніжити звуть.
Таким чином, у східних слов'ян протягом багатьох століть складався своєрідний пантеон демонів, або нижчих божеств. З плином часу на їх первинні функції нашаровувалися нові. Тому в ряді випадків до нас дійшли їх поліфункціональні образи. Приклад того, як зазначалося вище, - русалки. Між демонами існували відносини, відбивають родинні і побутові зв'язки людей. У слов'янських демонів існувала певна ієрархія: серед них були начальники та підлеглі, старші та молодші. Домовик має сім'ю: дружину (будинках, домовіха), дітей. Лісовик також може мати парний персонаж - лісову господиню (лешачиха, лешавіцу). Русалки вважалися дочками водяного. В одному з писемних пам'яток XIX ст. про вилах йдеться, що "їх же числом тридев'ять сестрениць, глаголять невегласі і уявляють богинями". Будинкові ходять в гості один до одного, іноді сваряться і навіть б'ються. Домовик водить знайомство, а іноді воює з баннікамн, овинниками, лісовиками і польовики, а з водяними непримиренно ворогує. "Всі ці духи близькі та рідні чи друзі, куми", - говорили російські селяни. Мабуть, главою Рожаниць - духів роду, народження і родючості був Нар. У підпорядкованих-нення у лісового господаря був борової.
Зі сказаного очевидно, що у східних слов'ян склалася досить розвинена система так званої нижчої міфології, або демонології. Стадію "демонізму" пройшло язичництво та інших народів. Найбільш відомі представники "нижчої міфології" стародавніх греків і римлян. Античним богам-олімпійцям на чолі з Зевсом передували, а надалі супроводжували в їх земного життя демони - напівбоги різного "рангу": німфи, наяди, сатири, герої і т. д.
Демонічні вірування наближали східних слов'ян до наступного етапу розвитку язичницької релігії - політеїзму, тобто вірі у богів. Про те, що демонізм, розвиваючись, був попередником політеїзму, недвозначно каже "Слово про ідолів". Його автор - перший систематизатор та періодізатор слов'янських вірувань - пише: "Се ж словени почали трапезу ставить" Роду і рожаницам пережив Перуна бога їх. А преже того клали треби упирям і Берегиня ". Але з цього зовсім не випливає, що Рід до Перуна був верховним слов'янським богом. Поряд з іншими нижчими міфологічними істотами він передував политеистическим божествам на попередній стадії розвитку язичництва.
Але поступальний рух язичництва, поява його нових форм і різновидів в той же час не заважали збереженню старих вірувань. До кінця I тис. н. е.. у східних слов'ян мало місце дивовижне співіснування всіх верств язичницьких вірувань. Втім, очевидно, тільки нам це змішання представляється якимсь хаосом, для наших же предків все було природно і гармонійно. У цілому ж до цього часу східне слов'янство стояло вже біля порогу політеїстичних поглядів.